Short review
פרשה אחרי
כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו.
(רבות: תולדות פרשה ס"ה, גבי שני גדיי עזים טובים. אחרי, סוף פרשה כ וסוף פרשה כ"א. אמור, סוף פרשה כ"ז. שלח לך, פרק י"ו, גבי במאזנים לעלות. שה"ש רבה, בפסוק "כאהלי קדר". ובפסוק "אל גנת אגוז". ובפסוק "אחות לנו קטנה". ובפתיחתא דאיכה, בד"ה רבי יצחק פתח, "תחת אשר לא עבדת").
הנה יש להבין מה שכתוב: "יכפר" סתם, והי' לו לומר "יכפר ה' כו'"?[1]
אך נודע, שיום הכפורים הוא יום התשובה. וענין התשובה הוא להשיב נפשו האלהית למקור חוצבה כמו שהיתה קודם השתלשלות וירידת המדרגות לעולם הזה להתלבש בגוף האדם הגשמי. שאז היתה כלולה במקורא ושרשא דכל עלמין, אור אין סוף ברוך הוא, וכמו שכתוב בזהר על פסוק: "'ויפח באפיו נשמת חיים'"[2] מאן דנפח מתוכו נפח". שמתחלה היה ההבל כלול במקורו ושרשו, דהיינו במהותו ועצמותו ממש, אלא שלאחר ירידתו והשתלשלות המדרגות נשתנה ממהות למהות וירדה להתלבש בגוף האדם בעולם הזה. אשר על כן צריך להשיבה למקורה כשהיתה, ולהעלות נפשו לה' להיות דבוקה באלקים חיים, שתכלל באור אין סוף ברוך הוא כבתחלה.
והנה להבין תכלית וירידת והשתלשלות הנשמה כל כך, שירדה ממקום גבוה מאד למקום נמוך מאד, וצריך כמה יגיעות להשיבה כמקודם, והלואי תהא השבה מעליותא, כי הרבה דרכים בחזקת סכנה, חס ושלום, ולמה היתה כזאת מלפניו יתברך?
(ועיין מה שכתוב מזה בדבור המתחיל: בשעה שהקדימו ישראל נעשה).
צריך להבין מה שכתוב: "כי ה' אלקיך אש אוכלה הוא"[3]- פירוש על דרך משל, כשם שהאש אינו מאיר ואינו נתפס להקרא בשם אור ואש כלל עד שנאחז בפתילה או בעצים, כי טבע האש להסתלק למעלה לשרשו ויסודו. כך הנה: "דבר ה', שבו, שמים נעשו וברוח פיו כל צבאם"[4], בעשרה מאמרות שנברא העולם: "יהי אור וגו'. יהי רקיע וגו'"[5]. "הלא כה דברי כאש"[6]. על דרך משל להיות טבע ובחי' הסתלקות למקורא ושרשא דכולא.
"ומבשרי אחזה אלוה"[7]. כמו על דרך משל באדם הדבור הוא מיסוד האש, כי יוצא מהבל הלב דרך הקנה, והלב הוא עיקר יסוד האש, ועל כן צירופן הן: "הבל", "הלב", "להב". ופרטות הנמשל איך הוא למעלה באור אין סוף ברוך הוא, אין די ביאור כאן ומבואר במקום אחר. והמשכיל יבין.
נמצא, שאי אפשר להקרא בשם: "אור ה'", ואינו נתפס בשם אור וזיו כלל כי אם על ידי המשכות והשתלשלות המדרגות רבות שיהיה נתפס האור, כמו בעשייה גשמיות. וכמו שכתוב: "כולם בחכמה עשית"[8].
והנה נודע מה שכתוב על פסוק: "לעולם הוי' דברך נצב בשמים"[9]כי דבר ה' שבו שמים נעשו, נצב שם לעולם, כי לעולם הוא מהוה מאין ליש.
[וכן הוא במדרש תהלים על פסוק זה. וזה לשונו: "איזהו דבר הנצב בשמים? אלא אמר הקב"ה, על מה השמים עומדים? על אותו דבר שאמרתי: "יהי רקיע בתוך המים כו''. ובאותו הדבר שברא אותן, בו הם עומדים לעולם. לכך נאמר, 'לעולם דברך נצב בשמים'". עכ"ל המדרש שוחר טוב[10]]
(ועיין עוד על פסוק זה, ברבות וירא פנ"ג, גבי וה' פקד את שרה. תצוה, ר"פ ל"ח. ותוך פרשה הנ"ל. אמור, ר"פ כ"ט. במדבר פ"ב, גבי "והיה מספר בנ"י").
והנה תחלת בריאת העולמות היה ברצונו ית' מעצמו ומאליו: "כי חפץ חסד הוא"[11]. אך להיות חיים וקיימים לעולם מאין ליש, הוא על ידי מעשה התחתונים דוקא. כמו שכתוב: "כל הנקרא בשמי ולכבודי, בראתיו יצרתיו אף עשיתיו"[12]. ואין כבוד אלא תורה - שהם דרך כלל רמ"ח מצות עשה ושס"ה מצות ל"ת, שהם הם בחי' כלים להשראת אור ה' ומכון לשבתו שיהיה לו דירה בתחתונים. והם הם כדמיון הפתילה והעצים שבהם נאחז האור שלא יסתלק למעלה חס ושלום.
(ועיין בסש"ב פ' נ"ב, ומהו הלבוש כו' ע"ש).
כי הנה: "לאו אורחא דמלכא, לאשתעי מילין דהדיוטא[13]" - פירוש מילין דכדי שאינן מערכו. והנה כל העולמות, עליונים ותחתונים, כולם הם מילין דהדיוטא לגבי הקב"ה בכבודו ובעצמו, שהוא רם ונשא עליהם רבבות מדרגות עד אין קץ ותכלית, וכולא ממש כלא חשיבא קמיה. וכמו למשל מלך בשר ודם שיש לו אלף אלפים ורבוא רבבות זהב וכסף ומרבה לספר בענין עפר וחרס, את חרסי אדמה, שהן ודאי מילין דהדיוטא לגביה.
וכן ויותר מכן לאין קץ ותכלית, נחשב לגבי הקב"ה לספר בדבר ה', בעשרה מאמרות: "יהי אור יהי רקיע כו'", שהן מילין דהדיוטא יותר מעפר וחרס לגבי הכסף וזהב, שהם ג"כ ענינים גשמיים, בחינת דומם כמו העפר והחרס ומן העפר נלקחין, אלא בצרוף את הכסף, ובבחון את הזהב נעשו חשובים מאד ומובדלים הרבה מן העפר עד שאין לעפר ערך עמהם. אבל העולמות לגבי הקב"ה, ואפילו עולמות עליונים וגן עדן העליון אין ערוך אליו כלל, ולית מחשבה תפיסא ביה כלל, ומאפס[14] ותהו נחשבו לו. (ועיין מענין הדיוט, במא"א אות ה' ס"ל. ובזח"ג תצא דרע"ו א'). אלא: "כל מה שברא הקב"ה, לא ברא אלא לכבודו"[15].
ולכן אומרים המלאכים: "קדוש וגו' מלא כל הארץ כבודו"[16]לפי שאצלם הוא באמת קדוש ומובדל לאין קץ ותכלית: "רם ומתנשא מימות עולם". "כי אתה הוא קודם שנברא העולם ואתה הוא כו'". ו"אני ה' לא שניתי" כתיב[17].
אלא: "מלא כל הארץ" - התחתונה דוקא. "כבודו" פירוש לבושו. דר' יוחנן קרי למאני מכבדותא[18]. ששם נתלבש במעשה המצות וקיום התורה. וגם התורה היא חכמתו ורצונו ית' שהוא כבודו, דהיינו, הוד מעטה לבושו הוא מלא כל הארץ, וכבוד הוא גימטריא ל"ב נתיבות חכמה, הם הילוכים והשתלשלות חכמה עילאה בהשתלשלות העולמות למטה מטה עד שנתלבשה בתורה שבעל פה. ובעולם הזה יש נתיבות הרבה שנתלבש בסדר זרעים ויש הרבה בסדר מועד וכו': (ועיין מה שכתוב סוף דבור המתחיל: "ושמתי כדכד", גבי "וכל גבולך"):
ב והנה כלל כל התורה ומצות הם ג' מדרגות, שהם: תורה ותפלה וצדקה. וכדתנן: "על שלשה דברים העולם עומד: על התורה, ועל העבודה, ועל גמילות חסדים"[19]כי "תפלה" היא במקום עבודת הקרבנות, וגמילות חסדים היינו צדקה. וכנגד ג' דברים אלו כתיב: "בראתיו יצרתיו אף עשיתיו"[20]שהם מחשבה דבור ומעשה.
"בראתיו" - היא בחינת מחשבה, שהיא בחינת בריאה: "יש מאין", והיא נגד התפלה שהיא עבודה שבלב, זו הכוונה במחשבה ברעותא דליבא. כמאמר רבותינו זכרונם לברכה: "תפלה בלא כוונה כגוף בלא נשמה". ודבור התפלה - הוא רק שיהיה הקול מעורר הכוונה - לכן היא במקום הקרבנות.
ועבודת הקרבנות היתה תלויה: בכהנא[21], בעובדא[22] וברעותא דליבא[23], כנזכר בזהר. והיינו שתהיה כוונתו ומחשבתו דבוקה בה', להיות מרכבה אליו יתברך ולמסור נפשו ורצונו לה' יתברך להיות לו רק רצון אחד ולב אחד לאביו שבשמים, שלא להפרד מיחודו ואחדותו יתברך - על ידי סור מרע ועשה טוב, דהיינו: "כד אתכפייא סטרא אחרא", אזי יאיר עליו אור ה' על נפשו.
ועל דרך זה תקנו ברכות השחר. "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם" - כי אנו מבקשים שיומשך בחינת הוי' להוות העולמות, שלא יופסק חיותם וקיומם, ולא יסתלק למעלה כטבע האש ח"ו. ולהיות בחינת, "אלהינו" - שנהיה בטלים אליו, בחינת מרכבה אליו יתברך עד שיקרא שמו עלינו, שהוא "אלהינו", כמו שכתוב: "אלהי אברהם", על שם שהוא בחינת מרכבה, ולא להיות דבר יש ונפרד בפני עצמו.
רק "מלך העולם" - פירוש מה שהוא מהוה ומחיה העולמות להיות יש ונפרד בפני עצמו הוא מפני היותו "מלך שמו נקרא"[24]. ו"אין מלך בלא עם" מלשון "עוממות", דברים זרים ונפרדים. שאם יהי' לאדם הרבה בנים אין נקרא שמו מלך עליהם, כמו שכתוב במקום אחר. מה שאין כן ישראל נקראים "בנים למקום", "ברא כרעא דאבוה", שהרגל בטלה אצל הראש, כמו שכתוב במקום אחר.
והנה כל חיות וקיום העולמות והתהוותם מאין ליש תמיד, תלוי במה שאנחנו ממשיכים עלינו אלהותו ית' להיות בטלים אליו, כי הנשמות המה פנימית העולמות. כמאמר רז"ל, "כשם שא"א לעולם בלא רוחות, כך א"א לעולם בלי ישראל"[25]שישראל הם קיום ומעמד כל העולמות. (ועמ"ש מזה בד"ה "ויאמר משה אכלוהו היום"). והוא כמשל חיי הגוף שתלוים בפנימיות נפש החיונית, שאם יש איזה מאורע בנפשו החיונית גם כל גופו נהפך לחולה.
לכן אומרים: "בא"י אלהינו מלך העולם" - פי' שיבורך ויומשך להיות שם הוי' להוות כל הנמצאים, ע"י שיהי' לנו בבחי' "אלהינו,"ואזי יהי' "מלך העולם". ותיקנו לומר כן בכל שחר, להיות: "כי מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית", ומהווה אותם ליש מאין המוחלט.
אך אין נמצא משל כמוהו ודוגמתו למטה כלל להראות בחוש רק אפס קצהו, שבכל יום מאיר מחשך הלילה, וכברייתו של עולם: "ברישא חשוכא והדר נהורא" - והרי הוא כמו יש מאין. ולכן בראש השנה אומרים: "זה היום תחלת מעשיך, זכרון ליום ראשון" - כי בראש השנה נברא העולם ותמיד בכל שנה חוזר הדבר לקדמותו.
"יצרתיו" - הוא בחי' הדבור, שעושה צורה לאותיות המחשבה. ואין אותיות הדבור יש מאין כמו אותיות המחשבה, כי כבר היו אותן האותיות בתוך המחשבה ואינם אלא בחי' צורה והתגלות לאותיות המחשבה שהוא כמין חומר לצורה זו.
והוא נגד התורה שעיקר מצותה בדיבור. וכמ"ש: "ושננתם לבניך ודברת בם"[26]. וכתיב: "והגית בו יומם ולילה"[27]. וקי"ל: דהרהור לאו כדיבור דמי, ואין יוצא ידי חובתו בהרהור לבד[28].
והגם שמעלת התורה עולה למעלה מעלה על מעלת התפלה כמו שאמרו רז"ל: "ותלמוד תורה כנגד כולם"[29][30]אך אדרבה לפי שמעלתה במקורה היא ברום המעלות ברצון העליון ב"ה הנק': "סתימא דכל סתימין", אי אפשר לקבל אורה בבחי' גילוי עד שתרד למטה ותתלבש בגשמיות עולם הזה: "הקל קול יעקב"[31] בהבל פיהם, שבהם יתלבש אור ה' הגנוז בתורתו ומאיר בבחי' גילוי להחיות כל העולמות עליונים ותחתונים. וכידוע ליודעי חן, שכל דבר עליון מאד אינו בא לידי גילוי אורו אלא למטה בסוף מעשה כנ"ל.
"אף עשיתיו" - כנגד מעשה הצדקה.
והנה, בג' דברים אלו אנו ממשיכין עלינו אור ה' להיות האור נאחז, כמו ע"ד משל בפתילה או בעצים. וכמו שאנו רואים שאור הנאחז בעצים נעשה אור הרבה במאד מאד אבל הוא גס ועב והנאחז בפתילה הוא אור מועט אבל הוא דק.
ככה ענין התאחזות אור ה' במחשבה הוא אור מועט, שאין פעולתו בהתגלות כל כך להחיות העולמות, כמו פעולת המעשה ודבור בתלמוד תורה, דעקימת שפתיו הוי מעשה[32]. וכמו שאמר הכתוב: "היום לעשותם"[33] כתיב. כי זה כל האדם ותכלית ירידת נשמתו לעוה"ז, להמשיך אור ה' בבחי' גילוי מרום המעלות עד סוף המעשה. אבל השראת אור ה' במחשבה היא רוחנית דקה מרוחניות הנמשך ונתפשט למטה בבחי' המעשה. [ועד"ז בודקין את החמץ, היש והגסות, לאור הנר דוקא - שהבירור הוא במחשבה[34]. ועמ"ש ע"פ: "ובבואה כו' אמר עם הספר כו'"]. אלא שבבחינת המעשה והדבור התפשטות האור הוא הרבה וניכר פעולותיו.
וכמו שאנו רואים ברוחניות האדם בנפש החיוניות, שפעולת המחשבה שבראש אינה כ"כ כמו פעולת הרגלים, שהם מנענעים את כל הגוף ומוליכים ממקום למקום - אעפ"כ הראש הוא העיקר חיותו שבו תלוי כל חיות נפש האדם, אלא ששניהם צריכים זה לזה. כך הענין בתורה ותפלה וצדקה, שכולם צריכים זה לזה:
ג והנה לתוספת ביאור הכתוב: "כי ה' אלהיך אש אוכלה הוא" צריך להזכיר כי כשם שהאש אינו נתפס ונאחז היטב בפתילה או בעצים להאיר על הארץ כ"א כשהוא אש אוכלה, דהיינו כשהיא אוכלת מה שמאחיזין בה, שהפתילה או העצים יהיו נוחין ומוכשרין להתאכל ולכלות בה.
כך אין אור ה' נאחז יפה ושורה בנפש האדם באחד מג' דברים אלו כי אם בביטול רצון וכלות הנפש אליו ית', "כי רוח אייתי רוח ואמשיך רוח"[35]. ולכן תלוי המשכת אור ה' ע"י התורה והמצות בישראל, כמ"ש: "ויקם עדות ביעקב, ותורה שם בישראל"[36]. כי יעקב וישראל הוא בחי' אתכפיא ואתהפכא, שבזה תלוי המשכת אור ה' ע"י התורה והמצות, משא"כ בלא ביטול רצון, אין יכולת להמשיך. ועמ"ש ע"פ: "הבאים ישרש".
והנה, ע"י ג' דברים אלו שאנו ממשיכין בהם אור ה', אף שנתלבש בדברים גשמיים, שכל אנושי - על זה נאמר: "אני כברוש רענן"[37] פי': "ברוש" הוא ארז דק שיכולין לכוף ראשו לעיקרו, ואח"כ כשחוזר לקדמותו, הנה הוא מעלה את הדבר הניתן עליו כשהיה בכפיפתו לגבהו למעלה מאד.
[וכענין הנמצא בספרים, במעשה דיואב ברבת בני עמון[38]].
כך אמר הקב"ה: אני הוא שנתלבש במעשה התחתונים כברוש רענן, ע"י כפיפת קומתו כביכול. [ועמש"ל סד"ה קול דודי, בענין "דומה דודי לצבי". ובד"ה קדש ישראל, בענין פי': "ואנכי תרגלתי לאפרים"] שע"י זה תתעלה נפש האדם בעילוי אחר עילוי, לאור באור א"ס ב"ה: "והיתה נפשו צרורה בצרור החיים את ה'"[39] ממש. ועמ"ש מזה גבי: "שבת שבתון".
והנה: "את זה לעומת זה עשה אלהים"[40], אש זרה כנגד אש אוכלה, וג"כ נתלבש במחשבה דבור ומעשה אשר לא לה' המה, בחינת קלון לעומת כבוד, וכמ"ש: "כבוד חכמים ינחלו, וכסילים מרים קלון"[41].
וכשם שעל הטובה תתעלה נפשו מאד ביתר שאת מכאשר תוכל הנפש שאת לפי השגתה, להיות: צרורה בצרור החיים את ה' ממש, כך לעומת זה על הרעה נאמר: "ואת נפש אויביך יקלענה, בתוך כף הקלע"[42]. דהיינו קליעה למקום רחוק מאד מאד, מאור פני ה'. כמ"ש: "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא, על כל הרעה וגו'"[43]. ועמ"ש מענין כף הקלע, בד"ה: "צו את בנ"י כו' את קרבני לחמי".
והעצה היעוצה לזה הוא עשות התשובה, ובפרט בעשרת ימי תשובה שאז הזמן ועת לכל חפץ, להושיבם אל מקורם. ואזי ישתפך נפשו במרירות על ריחוקו מאור פני ה', וישוב אל הוי' וירחמהו[44]. כמ"ש: "ויזעקו אל ה' בצר להם"[45].
ועיקר התשובה, כמ"ש: "אליך ה' נפשי אשא"[46] - לבטל רצונו אליו ית', שיהי' לו רצון אחד לאביו שבשמים בתשוקה וכלות הנפש ממש, ולבקש מלפניו ית' שישרה עליו אור ה' ורצונו, להיות לו ביטול רצון.
ועד"ז תקנו לומר בקשת: "סלח לנו, מחל לנו" - שאינו כפשוטו, "כי אם חטאת מה תפעל לו?[47]" ומה ענין המחילה? - אלא הענין לבקש המחילה והתגלות הרצון, שישוב רצונו להיות שורה עלינו לעשות רצונו ית' בלב שלם ונפש חפיצה.
ואומרים: "מי כמוך אב הרחמים זוכר כו'" - פי' כל התהוות עולמות עליונים ותחתונים מראש ועד סוף הוא לפניו ית' זכירה אחת. וכמ"ש בזהר: דבמחשבה אחת ברא את העולמות - לפי שהוא ית' צופה ומביט עד סוף כל הדורות, וקורא הדורות מראש, וא"כ מיד כשעלו כל העולמות במחשבה להבראות, הרי כבר נגמרו ונשלמו בריאתם לפניו ית'. [ועמ"ש מזה בד"ה "תקעו בחדש"].
והנה נראה בחוש גודל הצמצום שצמצם אור א"ס ב"ה במחשבה אחת ושאינה לפי ערכו ומהותו כלל. והכל הוא מפני היותו: אב הרחמים - פי' שמהוה וממשיך מדת רחמנות לרחם על העולמות ולהוותם ולקיימם תמיד בצמצום מחשבה אחת.
ומזה יתבונן האדם לעורר רחמים רבים על נפשו איך שנפלה מטה מטה מאד, בהסתכלו בשרשו: "דע מאין באת[48]" - פי' מבחי' אין, שהוא בחי': אב הרחמים, וא"כ הירידה שירד מאור פניו ית' היא גדולה מאד, ומאיגרא רמא כו'[49].
ובזה יתמרמר נפשו מאד, ונגעה עד נקודת הלב ממש - שיכלה נפשו ולבבו וישוב אל ה'. וע"י תשובה מאהבה רבה כזו, הנה: הזדונות נעשו כזכיות. - פי' כשם שע"י הזכיות תתעלה נפשו באור ה', כך תתעלה נפשו ע"י המרירות הגדולה הזאת מחמת הזדונות, ובמקום שבעלי תשובה כו'[50]:
ד כי הנה במשה רבינו כתיב: "ושמתיך בנקרת הצור"[51] כשרצה להוריד י"ג מדות הרחמים, פי' מבחי' צור עליון, מקור ושרש כל שרשי התהוות, כמ"ש: "הביטו אל צור חצבתם"[52]. ונק': "צור" כמו למשל "צור החלמיש" שמכין בו להוציא האש, שהיסוד האש שבו הוא בכח ובהעלם ולא בפועל.
כך כביכול נקרא: צור: "צור חיינו", כי הוא שרש ומקור לכל שרשי ההוי"ה, ושרש ההוי"ה הוא בו בהעלם - בכח ולא בפועל - שמבחי' שם הוי' להיות מהוה כל הנמצאים מאין ליש, שהוא בחי' אש אוכלה הנ"ל, אבל בחי' הצור הוא שממנו נמשך ונתהווה בחי' אש אוכלה הנ"ל.
[ועיין בפרדס שער י"א פ"ג. ועמ"ש סד"ה והיה מספר בנ"י].
והנה גדול כחן של בעלי תשובה שמגיעים עד בחי' הצור הנ"ל. כמו למשל אם נכבה מאור האש מוציאים האש מצור החלמיש. כך הענין בבעל תשובה, שנכבה אצלו מאור האש אוכלה לפי שאין להם בחי' הפתילה והעצים להתאחז בהם האור שהן הם תורה ומעשים טובים - הנה ע"י המרירות הגדולה בנקודת הלב שהוא למעלה מהזמן, ואין חפץ בזמן ומקום כלל שמואס בחיי נפשו כענין ר' אליעזר בן דורדיא שבכה עד שיצאת נשמתו[53] הרי מחמת זה מגיע לבחי' הצור למעלה מעלה מבחי' התהוות הויות והמשכת זמן ומקום. [כמש"ש: הנה מקום אתי[54]].
ולכן יצאת בת קול שהוא מזומן לחיי עוה"ב, כמעשה הצדיקים שנהנין מזיו תורתן ועבודתן - ואף שלא היה לו תומ"צ - מפני היותו דבוק במקורא ושרשא דכולא. אך לא כל אדם זוכה לזה.
ולכך אנו מתפללים: "השיבנו ה' אליך ונשובה"[55] - שיהיה תחלה אתעדל"ע בכדי שיוכל להיות אח"כ אתעדל"ת ונשובה אח"כ. ואף כי לעולם באתעדל"ת תלוי אתעדל"ע - אעפ"כ: "חדש ימינו כקדם"[56]. פי' כמו שהיה תחלת בריאת העולמות מחמת רצונו הטוב: "כי חפץ חסד הוא"[57]. וענין: "חדש ימינו" - כי הימים נקראים המשכת אור ה', כמ"ש: "לא יהיה לך עוד השמש לאור יומם כו' והיה לך הוי' לאור עולם"[58].
וע"ז אנו מבקשים שיאיר עלינו אור חדש מבחי' הצור הנ"ל, אף שנפסק ממנו האור הראשון מבחי' אש אוכלה הוא, והיינו כמו בחושך.
וזהו: "כי ביום הזה" - שהוא יוהכ"פ, יום התשובה, שמתעורר ומתגלה למטה בחי' חפץ חסד ע"י החמשה תפלות, לכך "יכפר עליכם" סתם, מאן דלית ליה שם ידיעא ולא אתפס בשם ולא אתרמיז בשום אות וקוצא כלל.
כי שמות ההוי"ה מורים על המשכת מאין ליש מהעלם אל הגילוי, להיות ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין. משא"כ הקב"ה בכבודו ובעצמו לא שייך עליו לומר לא בחי' ממלא כל עלמין ולא בחי' סובב כל עלמין, שאינו בגדר עלמין כלל. ושם מקור הסליחה וכפרה נושא עון ועובר על פשע. כי לפניו ית' לגבי עצם מהותו כביכול, לא שייך שום פגם ועון ופשע, כ"א בהמשכות היורדות מאור פניו ית' ע"י כמה צמצומים ומסכים ולבושי' רבים.
וזהו: "מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו" - לפני הוי' דוקאף דהיינו, בטרם שנאצלו בחי' המשכת ההויות להוות כל הנמצאים, ואזי: "תטהרו כו'". דכשתעלו ותגיעו למדרגה ההיא, דהיינו לבחי' צור הנזכר לעיל.
[וע' בהרמ"ז ס"פ אחרי: "תטהרו, בגימטריא כת"ר". כי הנה תרי"ג מצות עם ז' דרבנן הם ממשיכים תר"ך עמודי אור. אך אם חטא על הנפש וחסר ופגם בהמשכות הנ"ל - הנה התיקון לזה הוא ע"י התשובה, שגדול כחה למלאות כל הפגמים והחסרונות. וזהו ענין: תטהרו בגימ' תר"ך כו'. ועמ"ש בד"ה כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך כו']: