מבאר: א) דיוקים ב"וחזקת והיית לאיש." ב) המעלה של יוסף על יעקב – הפסוק "אתה הוא הוי' לבדך, את עשית את השמים... ואתה מחיה את כולם." ג) ביאור נוסף על הפסוק "ואתה" הנ"ל. ד) יעקב בוקע עד אצילות ויוסף ממשיך בבי"ע. ה) הטעם שהגילוי הוא ע"י יוסף. ו) יעקב הוא תש"ר ויוסף תש"י. ז) הביאור ב"וחזקת והיית לאיש."
בס"ד. יום ב' פ' פינחס, י"ט תמוז ה'תשכ"ח*
וחזקת והיית לאיש[1], הנה ידוע[2] שהמאמר שאמר אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע ביום השביעי[3] דחגיגת הבר מצוה של בנו יחידו כ"ק מו"ח אדמו"ר, י"ט תמוז[4] תרנ"ג [שמאמר זה הוא סיום וחותם ההמשך תפילין דמארי עלמא[5] שהתחיל לומר בי"ב תמוז, יום הבר מצוה] היתה התחלתו בפסוק זה. – השייכות דפסוק זה (וחזקת והיית לאיש) לבר מצוה בפשטות היא, ע"פ הידוע[6] דזה שבן שלש עשרה (דוקא) מחוייב במצוות הוא כי אז דוקא נק' בשם איש. וצריך להבין, דמכיון שבן י"ג שנה נעשה איש (ע"פ טבע), מהי ההדגשה לומר (בחגיגת בר מצוה) וחזקת והיית לאיש. וגם צריך להבין, הרי המעלה דבן י"ג שנה היא שאז נעשה בר דעת[7], דדעת הוא במוחין, ובפרט לפי המבואר בהמאמר ד"ה איתא במדרש תילים תרנ"ג [שהוא אחד המאמרים שחזר אותם כ"ק מו"ח אדמו"ר בחגיגת הבר מצוה שלו][8] שהמעלה דבן י"ג שנה היא שאז יש לו עצם המוחין[9], ומהו הדיוק בבן י"ג שנה בהתואר איש שמורה[10] על המדות.
ב) והנה בחלק ההמשך שנאמר אז[11] מבואר מעלת יוסף על יעקב, דההמשכה שע"י יעקב היא באצילות וע"י יוסף נמשך הגילוי (גם) בבי"ע. [ויש לומר, דזה שבהמאמר ד"ה וחזקת והיית לאיש מדבר בשבחו של יוסף, שמו הראשון של הבר מצוה, הוא גם בכדי לעורר אותו על העבודה המיוחדת דיוסף להמשיך הגילוי עד למטה מטה]. ובכדי לבאר גודל העילוי של יוסף, מבאר תחלה מעלתו של יעקב, שעי"ז יובן גודל העילוי דיוסף שהוא נעלה עוד יותר. ומבאר זה בהקדים מ"ש[12] אתה הוא הוי' לבדך את עשית את השמים גו' ואתה מחי' את כולם, שהם ג' מדריגות[13]. אתה הוא הוי' לבדך קאי על אוא"ס שלפני הצמצום [ומפרט בזה ג' ענינים, אתה הוא והוי'. אתה הוא עצמות המאור, ואומר על זה אתה לשון נוכח, כי העצמות הוא בכל מקום בהתגלות[14], דשם שמים שגור בפי כל. הוא והוי' הם ב' מדריגות בהאור, עצם האור (הוא), והתפשטות האור (הוי'), כמבואר בהמאמר. ואומר על זה לבדך, שאין כאן דבר זולת העצמות, כי כללות האור שלפני הצמצום, גם האור השייך לעולמות (הוי'), הוא כלול בעצמותו ואינו בבחי' מציאות[15]]. את עשית את השמים גו' הוא האור כמו שנעשה מקור להתהוות העולמות. ולכן כתיב את עשית, את חסר ה', כי האור, גם האור השייך לעולמות (הוי'), כמו שהוא לפני הצמצום, אינו בערך להיות מקור לעולמות, ובכדי שיהי' מקור לעולמות הוא ע"י הצמצום, שנתעלם כל האור ונמשך רק קו קצר ומצומצם. וזהו את עשית את השמים גו' את חסר ה', דזה שהאור נעשה מקור לעולמות (עשית את השמים גו') הוא ע"י שנחסר ונתמעט (את חסר ה'). ואתה מחי' את כולם הוא הקו שעל ידו נמשך חיות לעולמות, לאחרי שנתהוו. והיינו, שבהקו שני ענינים, שהוא קו קצר ומצומצם, ומצד זה הוא מהוה את העולמות (מציאות העולמות), ושהמשכתו היא מהאור שלפני הצמצום, ומצד זה הוא ממשיך חיות בעולמות (גילוי אלקות)[16]. וזהו שאתה זה (ואתה מחי' את כולם) הוא מלא ה' כמו אתה הראשון (אתה הוא הוי' לבדך), כי ענין זה שבהקו שהוא מחי' את כולם, הוא מצד זה שנמשך בו גילוי האור שלפני הצמצום.
ויש לומר, דזהו שמביא בהמאמר (בהמשך לזה שואתה מחי' את כולם קאי על המשכת הקו) הלשון דהתקו"ז[17] וההוא נביעו איהו כנשמתא לגופא דאיהי חיים לגופא, בכדי להדגיש, שהכוונה בואתה מחי' את כולם כאן היא לא לענין ההתהוות(אל תקרי מחי' אלא מהוה[18]), אלא לענין החיות, כמו שהנשמה מחי' את הגוף[19]. וזהו שהקו הוא בריח התיכון, שהוא מבריח ומחבר בחינת אתה הוא הוי' לבדך עם בחי' את עשית את השמים גו', שגם בהעולמות שנתהוו ע"י הצמצום (את חסר ה'), יומשך בהם גילוי אוא"ס הבל"ג שלפני הצמצום (אתה הוא הוי' לבדך).
ג) והנה זה שע"י הקו נמשך הגילוי דאוא"ס שלפני הצמצום בעולמות, מורה שיש בו יתרון גם לגבי האור שלפני הצמצום. דהאור שלפני הצמצום נתעלם ע"י הצמצום, וההתעלמות שע"י הצמצום היא גם באור הבל"ג (שלמעלה מהאור השייך לעולמות), אלא שההתעלמות שבאור זה הוא שנתעלם ונכלל במקורו ואינו מאיר בגילוי בעולמות[20]. [דזה שמבואר בכ"מ[21] שלגבי אור הבל"ג אין הצמצום מסתיר, הוא בנוגע להאור (שבידיעתו ית' הוא מאיר בגילוי גם במקום החלל), אבל בנוגע להעולמות (שנתהוו מהצמצום), פעל הצמצום שהאור (הבל"ג) לא יורגש בעולמות[22]]. וזה שע"י הקו נמשך הגילוי בעולמות (שגם בעולמות יורגש הגילוי) מורה שיש בו יתרון על האור שלפני הצמצום, גם על אור הבל"ג. וכמו שמבאר בהמאמר[23] דזה שהקו בוקע את חושך הצמצום, שכל בקיעה היא מצד תגבורת[24], הוא מפני ששרש המשכתו הוא למעלה גם מהאור שלפני הצמצום. ויש לומר הביאור בזה, דזה שהאור שלפני הצמצום א"א שיבוא בגילוי בהעולמות שנתהוו מהצמצום, הוא מפני שהאור (שהוא גילוי) והצמצום (שהוא העלם) הם הפכים. וזה שע"י הקו נמשך הגילוי דאוא"ס שלפני הצמצום, הוא מפני ששרש הקו הוא מת"ת הנעלם[25], שכולל ומחבר ההפכים, הגילוי והצמצום.
ועפ"ז יש לבאר שג' הענינים שבהפסוק (אתה הוא הוי' לבדך, אתה עשית את השמים, ואתה מחי' את כולם) שמתחילים בתיבת אתה, שאתה מורה על העצמות (כנ"ל סעיף ב), הם ג' אופנים בגילוי העצמות. אתה הוא הוי' לבדך, הוא גילוי הא"ס והבל"ג דהעצמות, שהוא נמצא בכל מקום ושאין מציאות חוץ ממנו – אתה הוא הוי' לבדך[26]. אתה עשית את השמים גו', הוא גילוי כח הגבול שבעצמות (היכולת שלא להאיר[27]), ולמעלה יותר – הענין דמציאותו מעצמותו, כידועשהתהוות היש (עשית את השמים גו') הוא רק בכח העצמות שמציאותו מעצמות[28]. ואתה מחי' את כולם הוא גילוי הפשיטות דהעצמות שאינו מוגדר בהגדרים דגילוי והעלם ולכן הוא מחבר שניהם כאחד.
וזהו מ"ש ואתה מחי' את כולם, ואתה בתוס' וא"ו, שמורה על הגילוי דעצמות אוא"ס שבקו האמצעי (ת"ת) שמחבר שני ההפכים דחסד וגבורה. וכידוע[29] בענין הגדול הגבור והנורא[30] שהם בג' הקוין חג"ת, דמ"ש והנורא בתוס' וא"ו הוא כי בת"ת ישנו הגילוי דעצמות אוא"ס שלמעלה מהתחלקות קוין (א-ל עליון[31]), ועי"ז הוא מחבר שני ההפכים דחו"ג. וזהו גם מהביאורים בזה שיעקב (ת"ת) הוא אותיות יבקע[32], אז יבקע כשחר אורך[33], כי זה שהאור (אור הקו) בוקע את חושך הצמצום (ונמשך גם בעולמות שנתהוו מהצמצום) הוא מפני ששרש המשכתו הוא מת"ת (הנעלם), מדתו של יעקב.
ד) והנה ידוע שהמשכת הקו מסתיימת באצילות[34], וכמבואר בהמאמר[35], דזה שיעקב (אותיות יבקע, בקיעת הקו) הוא בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה[36], הוא מקצה השמים דלעילא עד קצה השמים דלתתא. דקצה השמים דלתתא הוא סוף האצילות. ובכדי שיהי' הגילוי גם בבי"ע, הוא ע"י יוסף, כמ"ש[37] ויוסף הוא השליט על הארץ, שע"י יוסף נמשך הגילוי בארץ, בי"ע. וזהו אלה תולדות יעקב יוסף[38], דיוסף ממשיך הגילויים דיעקב שיאירו בבי"ע. וע"ד ההפרש בין האבות ומתן תורה (דיוסף שייך למתן תורה, כי מתן תורה הי' ע"י משה שמשה ויקח משה את עצמות יוסף עמו[39]), דההמשכה שע"י קיום המצוות דהאבות היתה באצילות, ובמ"ת נתחדש שיומשך הגילוי גם בבי"ע[40].
והנה מזה שאומר בהמאמר שיוסף ממשיך הגילויים דיעקב שיאירו בבי"ע, משמע, דזה שיוסף ממשיך הגילוי בבי"ע הוא לפי שיוסף הוא תולדות יעקב, היינו שעל ידו מתגלה הפנימיות דיעקב אותיות יבקע. כי מצד ענין הבקיעה (דאמיתית ענין הבקיעה הוא שאין בה מדידות והגבלות) אפשר להיות ההמשכה גם בבי"ע, אלא שענין זה דיעקב (יבקע) נתגלה ע"י יוסף.
ויובן זה ע"פ הידוע[41] דהטעם על זה שהמשכת הקו מסתיימת באצילות הוא כי הכוונה בהמשכת הקו היא שהאור יהי' בהתלבשות, והתלבשות האור יכולה להיות רק בהענינים (כלים ועולמות) שהם אלקות. ובכדי שתהי' המשכת וגילוי הקו בבי"ע הוא ע"י המשכת אור הסובב, שבכללות הוא האור שלפני הצמצום, ובהאור שלפני הצמצום גופא – אור הבל"ג (שלמעלה מהאור שלהאיר העולמות). וי"ל הביאור בזה, כי אור הבל"ג, מכיון שלגבי' אין הצמצום מסתיר, הוא מאיר בגילוי (גם לאחרי הצמצום) בכל מקום, גם בבי"ע, אלא שזהו רק בידיעתו ית' ובהעולמות אין זה נרגש (כנ"ל סעיף ג), וע"י שמאיר בהקו מהאור שלפני הצמצום, נעשה גם הקו באופן כזה, שהוא נמשך ומתגלה גם בבי"ע.
ועפ"ז יש לבאר ההפרש בין הבקיעה דיעקב אותיות יבקע (כמו שהוא מצד עצמו) להבקיעה דיעקב אותיות יבקע כמו שנתגלה ע"י יוסף, שהבקיעה דיעקב (מצד עצמו) היא פריצת[42] וביטול הגדרים דגילוי וצמצום [ע"י גילוי הפשיטות (ת"ת הנעלם) שאינו מוגדר בגדרים אלה], ועי"ז נמשך הגילוי (גם) בעולמות שנתהוו מהצמצום. אבל עדיין נשארו הגדרים שבענין הגילוי עצמו, החילוק בין הגילוי שבבחינת סובב והגילוי שבבחינת התלבשות, שהגילוי שבבחינת סובב הוא בכל מקום והגילוי שבבחינת התלבשות יש בו מדידה והגבלה[43] שהוא יכול להיות רק בענינים שהם כלים לגילוי. והבקיעה דיעקב אותיות יבקע כמו שנתגלתה ע"י יוסף היא פריצת וביטול גם דהגדרים שבענין הגילוי גופא, שגם הגילוי שבבחינת התלבשות יכול להיות בכל מקום.
ה) ועפ"ז יש לבאר גם מ"ש בהמאמר[44] דהטעם על זה שהגילוי בבי"ע הוא דוקא ע"י יוסף הוא כי יוסף הוא בחי' יסוד (גמר ההשפעה) ועיקר התענוג והשמחה הוא בגמר ההשפעה, כמבואר שם בארוכה. ולכן דוקא ע"י יוסף נמשך הגילוי בבי"ע. וצריך להבין מהי השייכות דענין הגילוי בבי"ע להתענוג והשמחה שבגמר ההשפעה, ולמה אינו מספיק (בשביל גילוי זה) התענוג והשמחה שבתחלת ואמצע דההשפעה. וי"ל הביאור בזה, דמעלת התענוג והשמחה שבגמר ההשפעה [שהכוונה כאן בגמר ההשפעה היא לזה שהשפע נתקבל בכי טוב אצל המקבל[45]] הוא שהתענוג מגיע בהעצם שלמעלה משרש ההשפעה, וכידוע[46] בענין סוף מעשה במחשבה תחלה[47], דסוף מעשה הוא קבלת ההשפעה, וזה מגיע במחשבה תחלה, היינו בהתחילה שלפני (ולמעלה מ)תחלת המחשבה, שרש ההשפעה. ולכן דוקא ע"י התענוג והשמחה שבגמר ההשפעה נעשה פריצת וביטול גדרי הגילוי (השפעה), ועי"ז, גם הגילוי שבבחינת התלבשות (גילוי הקו) מתגלה גם בבי"ע.
ו) וממשיך בהמאמר, דזהו מ"ש בשל"ה[48] דיעקב הוא תפילין של ראש ויוסף הוא תפילין של יד, כי ע"י תפילין של ראש נעשה החיבור (תפילין מלשון התחברות) דאוא"ס המאציל עם הנאצלים, שממשיך תוספות אור באו"א ובז"א דאצילות, וע"י תפילין של יד שהוא במלכות [כמ"ש[49] וקשרתם לאות על ידכה, יד כהה[50], דיד כהה היא המלכות] נעשה החיבור דאוא"ס (גם) עם הנבראים. [דזהו מה שתש"ר נק' בשם פאר[51], כמו תכשיט שהאדם מתקשט בו[52], ותפילין של יד[53] הם רק לבוש, כי בי"ע הם לבושים וע"ס דאצילות נק' בשם תיקונין[54], דתיקונין הוא כמו תכשיטים[55]]. וזהו שיעקב הוא תש"ר ויוסף תש"י, כי יעקב הוא בריח התיכון שמבריח ומחבר אוא"ס עם הנאצלים, ויוסף הוא מחבר [בן פורת יוסף[56], פורת אותיות תופר[57], תופר ומחבר] אוא"ס עם הנבראים.
וצריך להבין, דכיון שבכדי שתהי' המשכה בבי"ע צ"ל תחלה ההמשכה באצילות, למה מקדימין הנחת תש"י לתש"ר. ויש לומר הביאור בזה ע"פ הידוע[58] שהמצוות דהקב"ה שנעשים ע"י שישראל מקיימים את המצוות הם נעלים יותר מהמצוות דהקב"ה כמו שהם מצד עצמם. ויש להוסיף, דבמצות תפילין, ענין זה הוא ביותר. דמכיון שתפילין דמארי[59] עלמא מה כתיב בהו כו' ומי[60] כעמך ישראל גוי אחד בארץ[61], דקוב"ה משתבח בשבחייהו דישראל[61] – הרי בזה נוגע עוד יותר העבודה דישראל, הנחת תפילין דישראל. ולכן מקדימין הנחת תש"י לתש"ר, כי המעלה דעבודה היא בעיקר בהעבודה דיחודא תתאה (בי"ע)[62], ולכן העבודה דיחו"ת מגעת למעלה יותר מהעבודה דיחו"ע (אצילות), וההוספה שנעשית בתפילין דמארי עלמא [המשכת אוא"ס באצילות (תש"ר) ובי"ע (תש"י)] ע"י הנחת תפילין דישראל, היא בעיקר ע"י הנחת תש"י[63].
והנה זה שע"י קיום המצוות דישראל מיתוסף עילוי בהמצוות דהקב"ה הוא[64], כי ישראל עלו במחשבה[65], מחשבה עצמית שלמעלה מכל הגילויים (גם מהגילוי דחפץ חסד[66] שהוא השרש והסיבה לכל הגילויים), ולכן ע"י העבודה (קיום המצוות) דישראל מיתוסף עילוי בהמצוות דהקב"ה. ועפ"ז יש לומר עוד טעם על זה שההוספה בתפילין דמארי עלמא היא בעיקר ע"י הנחת תש"י, כי ההמשכה בבי"ע (תש"י) מגעת בהעצם שלמעלה משרש ההשפעה והגילוי (כנ"ל סעיף ה), שבכללות הוא בחינת מחשבה עצמית הנ"ל.
ז) וזהו וחזקת והיית לאיש, דזה שבן י"ג שנה נעשה איש ע"פ טבע, הוא ענין שמצד למעלה, מצד שהקב"ה הטביע הטבע בהבריאה, ומכיון שעיקר המעלה דכל ענין הוא כשהוא בא ע"י עבודת האדם (כנ"ל בארוכה), לכן צ"ל וחזקת והיית לאיש, שיהי' לאיש (גם) ע"י עבודתו. ועפ"ז יש לבאר גם הדיוק דוחזקת והיית לאיש, דאיש מורה על המדות, אף שהמעלה דבן י"ג שנה היא בהמוחין, שיש לו עצם המוחין שלמעלה מענין המדות, כי המעלה דעבודת האדם שמגעת במחשבה העצמית היא בעיקר בהעבודה דהמשכת עצם המוחין (שלמעלה מענין המדות) בהמדות, ע"ד המבואר לעיל בענין יוסף שממשיך גילוי האצילות (שלמעלה משרש הנבראים) בבי"ע.
ויש לקשר כ"ז עם עבודתו של כ"ק מו"ח אדמו"ר, יוסף שבדורנו[67], שהמאמר ד"ה וחזקת והיית לאיש נאמר בסיום וחותם חגיגת הבר מצוה שלו, שעבודתו העיקרית היתה יפוצו מעינותיך חוצה, שגם בחוצה הכי תחתון שאין חוצה למטה ממנו[68] יומשכו (נוסף על מים שנמשכים מהמעינות, גם) המעינות עצמם. שזו (הפצת המעינות חוצה) היא ההכנה והכלי לאתי בקרוב ממש מר דא מלכא משיחא[69].
**********
*) יצא לאור בקונטרס י"ט תמוז – תשמ"ט, "לקראת ש"ק פ' פינחס, י"ט תמוז הבעל"ט, יום כניסת כ"ק אדמו"ר מהוריי"צ נ"ע לבריתו של אאע"ה (בשנת תר"ם), ויום השביעי דחגיגת הבר מצוה שלו (בשנת תרנ"ג) . . י"ג תמוז, חג הגאולה תשמ"ט".
- 1 מלכים-א ב, ב.
- 2 רשימת כ"ק מו"ח אדמו"ר, נדפסה ב"מפתח מאמרי ודרושי אדמו"ר מהורש"ב" ע' 11 (ובהוצאת תשמ"א – ע' סד), נעתקה במאמר "תפילין דמארי עלמא – תרנ"ג" (קה"ת, תשכ"ח) ע' 32. "מפתח" המאמרים שבריש סה"מ תרנ"ב-תרנ"ג ס"ע VII ואילך. הוספות לסה"מ שם ע' שכה-שכו [קונטרס בר-מצוה תרנ"ג (קה"ת, תש"ס)].
- 3 להעיר, שבר מצוה שייך לחתונה (זהר חדש יו"ד, ג. טו, ד), ובחתונה – שבעת ימי המשתה.
- 4 ח"י תמוז (יום השביעי לי"ב תמוז) הי' אז תענית (נדחה), ולכן הסיום דשבעת הימים הי' בי"ט תמוז (רשימה שבהערה 2). ולהעיר, שי"ט תמוז הוא יום הברית מילה שלו, שזה שייך לבר מצוה – כי "גמר ועיקר כניסת נפש הקדושה הוא בי"ג שנים ויום א' . . ותחלת כניסת נפש זו הקדושה היא . . במצות מילה" (שו"ע אדה"ז או"ח מהדו"ב סוס"ד).
- 5 נדפס בקונטרס "תפילין דמארי עלמא" הנ"ל. ומשם – בסה"מ הנ"ל ע' רלג ואילך.
- 6 ראה לקו"ש חט"ו ע' 289, ובהנסמן בהערות שם.
- 7 ראה אנציקלופדי' תלמודית ערך גדול בתחלתו. וש"נ. וראה קונטרס התפלה פ"ה (ע' 15 ואילך). סה"מ עת"ר ע' קטו. המשך תער"ב ח"ג ע' א'רכז.
- 8 נדפס בסה"מ ה'תש"ח ע' 271 ואילך, ומשם בהוספות לסה"מ תרנ"ב-תרנ"ג ע' רעט ואילך. ועיי"ש בשוה"ג.
- 9 סד"ה הנ"ל תרנ"ג (סה"מ ה'תש"ח ע' 274. תרנ"ג ע' רפב). וצע"ק מפירוש המילות (לאדמו"ר האמצעי) פ"ב. ואכ"מ.
- 10 דאדם הוא השם ע"ש השכל ואיש – ע"ש המדות (סה"מ ה'ש"ת ע' 96. וראה גם לקו"ת שה"ש כה, א. סה"מ תרכ"ט ע' קנז. ועוד). בלקו"ש ח"ד ע' 1117, שגם במוחין שני הענינים ד"אדם" ו"איש": מוחין השייכים למדות – איש, ועצם המוחין – אדם. אבל ע"פ המובא בפנים מד"ה איתא במדרש תילים דבן י"ג שנה יש לו מוחין בעצם – הרי גם לפי ביאור זה הול"ל אדם ולא איש. ועצ"ע.
- 11 פי"ב – קונטרס הנ"ל ע' 30 ואילך. סה"מ תרנ"ג שם ע' רנח ואילך.
- 12 נחמי' ט, ו.
- 13 בהבא לקמן, ראה גם סה"מ תר"ס ע' מג ואילך. ד"ה בן פורת יוסף עזר"ת (סה"מ עזר"ת ע' קיז ואילך). סה"מ קונטרסים ח"ב רצו, א ואילך. סה"מ ה'תש"א ע' 149. ובכ"מ.
- 14 ראה תו"א וירא יד, ב.
- 15 וראה המשך תרס"ו ריש ע' קפב, דכללות האור שלפני הצמצום הוא רק יכולת.
- 16 להעיר מסידור (עם דא"ח) שער הק"ש (עג, ג-ד) שהגוף דכל נברא הוא מהכלים והנפש שבו היא מהאורות. וי"ל שעד"ז הוא בנוגע לשני הענינים שבאור הקו – דזה שהוא קו קצר ומצומצם הוא דוגמת ענין הכלים.
- 17 בהקדמה ("פתח אליהו") יז, א.
- 18 הובא גם בשעהיוה"א פ"ב. ובכ"מ. וראה סה"מ ה'תש"ד ע' 20 בהערה.
- 19 אבל התהוות הגוף, וגם גידולו אח"כ, היא לא מנשמתו (שעהיוה"א פ"ו – פא, א).
- 20 ראה בארוכה המשך תער"ב ח"ב ע' תתקלד ואילך ובכ"מ, דפעולת הצמצום בהאור שלהאיר העולמות היא בהאור עצמו שנעשה בו ירידה והגבלה, ופעולת הצמצום באור הבל"ג היא רק שלא יאיר במקום החלל.
- 21 המשך תער"ב שם ע' תתקצה. סה"מ ה'תש"ד ע' 226.
- 22 ראה המשך תרס"ו ע' תקא. ובכ"מ.
- 23 וראה גם סה"מ עזר"ת ע' קכא.
- 24 ראה גם סידור (עם דא"ח) רמח, א.
- 25 ראה גם המשך תער"ב ח"א פ' רעג, דענין התגבורת שעל ידו נעשה בקיעת הקו הוא ההמשכה מת"ת הנעלם.
- 26 דנוסף לזה שאין שייך שיהי' מציאות ממש (לא הי' מקום לעמידת העולמות) – מכיון שקודם הצמצום נרגש בגילוי שהעצמות הוא בכל מקום, אין שייך שיהי' גם מציאות דאור (אף שהאור הוא גילוי המאור ולא מציאות ממש), וכנ"ל ס"ב שהאור שלפני הצמצום הוא כלול בעצמותו.
- 27 ראה המשך תרס"ו ע' קפח ואילך.
- 28 אגה"ק ס"כ (קל, סע"א ואילך). ולהעיר מהמבואר בכ"מ, דזה שאת עשית גו' הוא בסמיכת לאתה הוא הוי' לבדך, הוא כי התהוות היש היא בכח העצמות (סה"מ תרפ"ו ע' לה. תרפ"ח ע' קעג. תרצ"ט ע' 231. ועוד).
- 29 לקו"ת ואתחנן ח, א-ב. סידור (עם דא"ח) שער הלולב רסב, א. שער החנוכה רעג, ד. סה"מ תרס"ה ע' נז ואילך ושם (ע' נח) בנוגע להקו.
- 30 עקב י, יז. נחמי' ט, לב. תפלת העמידה בתחלתה.
- 31 שבתפלת העמידה בא בהמשך ל"והנורא".
- 32 בלקו"ת צו (ח, סע"ד) מציין לע"ח של"א ספ"א, ולפנינו הוא בשער לב (שער הארת המוחין). וראה ע"ח שער הכללים פ"י [ושם הובא הפסוק דלהלן]. זוהר הרקיע (לזח"ג קד, א) קעז, ב.
- 33 ישעי' נח, ח. וראה זח"ג קד, א: יעקב אמר אז יבקע כשחר אורך.
- 34 דזה שהארת הקו שבהכלים דמל' דאצילות בקע הפרסא עמהם ומאיר בהם בבי"ע כמו באצילות (אגה"ק שם – קלא, ב) – זה מאיר "בהם" דוקא, בהכלים דמל' דאצילות, אבל לא בבי"ע עצמם (המשך תרס"ו ס"ע כא).
- 35 וכ"ה בסה"מ עזר"ת ע' קכא ואילך. וראה גם בהנסמן בלקו"ש חט"ו ע' 436 הערה 28.
- 36 זח"ב קעה, ריש ע"ב. תניא פי"ג (יט, א).
- 37 מקץ מב, ו.
- 38 וישב לז, ב. וראה בהנסמן בלקו"ש שם.
- 39 בשלח יג, יט.
- 40 תו"א יתרו סח, א (הובא בהמאמר שם). ובכ"מ.
- 41 המשך תער"ב ח"א פקכ"ט. סה"מ ה'תש"ג ס"ע 131 ואילך.
- 42 להעיר, שביעקב כתיב ופרצת (ויצא כח, יד. שבת קיח, ב).
- 43 כ"ה הלשון במקומות שבהערה 41.
- 44 וכ"ה בסה"מ עזר"ת ע' קכא.
- 45 ראה בהמאמר שהוא כמו אדם שמכין סעודה בשמחת בנו ומזמין קרואים לאכול, דעיקר שמחת ותענוגהבעל שמחה הוא בגמר הסעודה "לאחר שכבר אכלו הקרואים כו' ומקבלים תענוג גדול מכל מה שאכלו ושבעו", ו"מזה מקבל בעל הסעודה עיקר התענוג".
- 46 ראה בארוכה ד"ה השם נפשנו בחיים תשכ"ד (נעתק בקיצור בלקו"ש ח"ו ע' 19 הערה 57). וראה גם תו"ח ד"ה ויגש פ"ב-ג (פט, סע"א ואילך). המשך תער"ב ח"ב ע' א'קכ.
- 47 פיוט "לכה דודי".
- 48 חלק תושב"כ פ' ויחי (שה, א).
- 49 ואתחנן ו, ח.
- 50 מנחות לז, א. זח"ג רסט, א. בואתחנן שם: "ידך". ודרשת חז"ל שם היא כנראה עה"פ (בא יג, טז) והי' לאות על ידכה. אבל כ"ה בזח"ג שם. וכ"ה בד"ה תפילין דמארי עלמא הנ"ל. וראה בניצוצי זהר שם.
- 51 כמ"ש (יחזקאל כד, יז) פארך חבוש עליך – ברכות יא, א. זח"ג רל, ב. – הובא ברד"ה תפילין דמארי עלמא הנ"ל (קונטרס הנ"ל ע' 3. סה"מ שם ע' רלג).
- 52 ראה ד"ה הנ"ל שם, ובהנסמן שם.
- 53 שלא כתיב בהם "פאר".
- 54 תיקו"ז שבהערה 17.
- 55 ראה בארוכה ד"ה הנ"ל פ"ב (קונטרס הנ"ל ע' 8. סה"מ שם ע' רלו ואילך). הגהות לד"ה פתח אלי' תרנ"ח ע' ד. ובכ"מ.
- 56 ויחי מט, כב.
- 57 תו"א וישב כט, רע"א. לקו"ת קרח נה, א. מאמרי אדה"ז ענינים ס"ע תל. אוה"ת ויחי תי, סע"ב. ובכ"מ.
- 58 תו"א מקץ לה, ג. ד"ה פדה בשלום ה'תשל"ח ס"ד (לעיל ח"ב ע' קמה).
- 59 ראה ד"ה את הוי' האמרת גו' ה'תש"ל הערה 10 (לקמן ע' רנז).
- 60 דברי הימים-א יז, כא. וראה שם הערה 4.
- 61 ברכות ו, א. יל"ש עה"פ ואתחנן ד, ז (רמז תתכה).
- 62 כי העבודה דיחו"ע היא ע"י שמאיר גילוי אור בנפשו, והעבודה דיחו"ת היא מצד האדם העובד, ולכן מעלת העבודה (בכח עצמו) היא בעיקר בהעבודה דיחו"ת (ראה עד"ז המשך תרס"ו ס"ע שכז ואילך).
- 63 להעיר מאוה"ת ר"ה ע' א'שצט "ויש בחי' בהכלה שהיא הגורמת בעטרה שעטרה לו אמו כו' כמו"כ ע"י תש"י נמשך אח"כ התש"ר".
- 64 ראה בארוכה ד"ה זה היום דליל ערב ר"ה ה'תשמ"ב ס"ה (לעיל ח"א ע' מד) ואילך. ד"ה אשה כי תזריע ה'תשכ"ה ס"ג (לעיל ח"ג ע' קכג) ואילך.
- 65 ב"ר פ"א, ד.
- 66 לשון הכתוב – מיכה ז, יח.
- 67 וראה בארוכה לקו"ש ח"ג ע' 835 ואילך. ובכ"מ.
- 68 ועד להחוצה דחצי כדור התחתון. ויש לומר שהוא ע"ד יוסף שהי' במצרים המיצר שבהארץ.
- 69 אגה"ק הידועה דהבעש"ט – נדפסה גם בריש ספר כתר שם טוב. ובכ"מ.
B"H, Second day of Parshas Pinchas, 19 Tammuz 5728.
VeChazakta VeHayisa LeIsh.
The Rebbe explains: a) Nuances in "VeChazakta VeHayisa LeIsh." b) The superiority of Yosef over Yaakov – the verse "Ata Hu Havayah Levadecha, Ata Asita Es HaShamayim... VeAta Mechaye Es Kulam." c) Further explanation of the above verse "VeAta." d) Yaakov penetrates until Atzilus and Yosef draws down into Beriah, Yetzirah, and Asiyah. e) The reason the revelation is through Yosef. f) Yaakov is Tefillin Shel Rosh and Yosef is Tefillin Shel Yad. g) The explanation of "VeChazakta VeHayisa LeIsh."
With the help of Heaven. Second day of Parshas Pinchas, 19 Tammuz 5728.
VeChazakta VeHayisa LeIsh[1], it is known[2] that the maamar said by the Rebbe Rashab on the seventh day[3] of the Bar Mitzvah celebration of his only son, the Rebbe Rayatz, 19 Tammuz[4] 5653 (this maamar is the conclusion and seal of the "Tefillin DeMari Alma" series[5] begun on 12 Tammuz, the day of the Bar Mitzvah), began with this verse. The connection of this verse (VeChazakta VeHayisa LeIsh) to Bar Mitzvah is, as is known[6], that a boy of thirteen is obligated in mitzvos because only then is he called "Ish" (a man). But we need to understand: since a thirteen-year-old naturally becomes an "Ish," why emphasize (at the Bar Mitzvah) "VeChazakta VeHayisa LeIsh"? Also, the advantage of a thirteen-year-old is that he becomes a "bar daas"[7] (one with understanding), which is in the intellect, especially as explained in the maamar "Eita BeMidrash Tehillim" 5653[8] (one of the maamarim the Rebbe Rayatz repeated at his Bar Mitzvah), that the advantage of a thirteen-year-old is that he attains the essence of intellect[9]. So what is the precision in calling a thirteen-year-old "Ish," which refers[10] to the emotions?
2) In the continuation of the series said then[11], it is explained that Yosef's advantage over Yaakov is that Yaakov's drawing down is in Atzilus, while Yosef brings the revelation (also) into Beriah, Yetzirah, and Asiyah. [It can be said that the reason the maamar "VeChazakta VeHayisa LeIsh" speaks in praise of Yosef, the Bar Mitzvah boy's first name, is also to arouse him to Yosef's unique mission of drawing down revelation to the lowest levels.] To explain Yosef's great advantage, the maamar first explains Yaakov's greatness, so that Yosef's even greater level will be understood. This is explained by first introducing the verse[12] "Ata Hu Havayah Levadecha, Ata Asita Es HaShamayim... VeAta Mechaye Es Kulam" (You are Havayah alone, You made the heavens... and You give life to all), which contains three levels[13]. "Ata Hu Havayah Levadecha" refers to the Infinite Light before the tzimtzum [and details three concepts: "Ata," "Hu," and "Havayah." "Ata" is the Essence of the Emanator, and it is called "Ata" (You, in the second person), because the Essence is revealed everywhere[14], as the Name of Heaven is always on everyone's lips. "Hu" and "Havayah" are two levels in the light: the essence of the light (Hu) and the extension of the light (Havayah), as explained in the maamar. "Levadecha" (alone) means there is nothing besides the Essence, for all the light before the tzimtzum, even the light related to worlds (Havayah), is included in the Essence and is not an independent existence[15].] "Ata Asita Es HaShamayim" is the light as it becomes a source for the creation of worlds. Therefore, it says "Asita" (You made), and "Es" is missing a "hei," because the light, even the light related to worlds (Havayah), as it is before the tzimtzum, is incomparable to being a source for worlds, and to become such a source requires tzimtzum, which conceals all the light and draws only a short and limited line. This is why "Es" is missing a "hei"—the light becomes a source for worlds ("Asita Es HaShamayim") only by being diminished ("Es" missing "hei"). "VeAta Mechaye Es Kulam" is the kav (line) through which vitality is drawn to the worlds after their creation. In the kav are two aspects: it is a short and limited line, which creates the worlds (the existence of the worlds), and its extension is from the light before the tzimtzum, which brings vitality to the worlds (a revelation of G‑dliness)[16]. Thus, "VeAta" (and You) in "VeAta Mechaye Es Kulam" is as full as the first "Ata" ("Ata Hu Havayah Levadecha"), because the kav's ability to give life to all comes from the fact that it draws from the light before the tzimtzum.
It can be said that this is why the maamar (in continuation to "VeAta Mechaye Es Kulam" referring to the kav) brings the phrase from Tikkunei Zohar[17]: "VeHu Nevi'o Ihu KeNishmasa LeGufa DeIhi Chayim LeGufa" (and He is the spring, like a soul to a body, which gives life to the body), to emphasize that "VeAta Mechaye Es Kulam" here refers not to creation (do not read "Mechaye" but "Mehaveh"[18]), but to vitality, like the soul gives life to the body[19]. The kav is the "middle bar" connecting "Ata Hu Havayah Levadecha" with "Ata Asita Es HaShamayim," so that even in the worlds created through tzimtzum ("Es" missing "hei"), the revelation of the Infinite Light before the tzimtzum ("Ata Hu Havayah Levadecha") is drawn into them.
3) This, that through the kav the revelation of the Infinite Light before the tzimtzum is drawn into the worlds, indicates that it has an advantage even over the light before the tzimtzum. For the light before the tzimtzum is concealed by the tzimtzum, and this concealment affects even the unlimited light (beyond the light related to worlds), except that the concealment in this light is that it is absorbed and included in its source and does not shine openly in the worlds[20]. [What is explained elsewhere[21] that the tzimtzum does not conceal the unlimited light is regarding the light (that in His knowledge it shines openly even in the place of the void), but regarding the worlds (created by the tzimtzum), the tzimtzum prevents the unlimited light from being felt in the worlds[22].] That through the kav the revelation is drawn into the worlds (so that even in the worlds the revelation is felt) shows that it has an advantage over the light before the tzimtzum, even over the unlimited light. As explained in the maamar[23], the kav breaks through the darkness of the tzimtzum, and every breakthrough is due to increased strength[24], because its root is higher even than the light before the tzimtzum. The explanation is that the light (which is revelation) and the tzimtzum (which is concealment) are opposites. That the kav draws the revelation of the Infinite Light before the tzimtzum is because the root of the kav is from the "hidden Tiferes"[25], which includes and unites opposites, revelation and concealment.
Accordingly, we can explain that the three matters in the verse ("Ata Hu Havayah Levadecha," "Ata Asita Es HaShamayim," and "VeAta Mechaye Es Kulam"), all beginning with "Ata," which refers to the Essence (as above, section 2), are three ways the Essence is revealed. "Ata Hu Havayah Levadecha" is the revelation of the infinite and unlimited aspect of the Essence, present everywhere and with nothing else existing—"Ata Hu Havayah Levadecha"[26]. "Ata Asita Es HaShamayim" is the revelation of the power of limitation within the Essence (the ability not to shine[27]), and even higher—the concept of "existence from His Essence," as it is known that the creation of something from nothing ("Asita Es HaShamayim") is only possible through the Essence, whose existence is from Himself[28]. "VeAta Mechaye Es Kulam" is the revelation of the simplicity of the Essence, which is not defined by the categories of revelation and concealment and therefore unites both as one.
This is what is meant by "VeAta Mechaye Es Kulam," with the added "vav" (and), indicating the revelation of the Essence of the Infinite Light in the middle line (Tiferes), which unites the two opposites of Chesed and Gevurah. As is known[29] regarding "HaGadol, HaGibor, VeHaNora"[30] (the great, the mighty, and the awesome), which correspond to the three lines Chesed, Gevurah, Tiferes, that "VeHaNora" with the added "vav" is because in Tiferes there is the revelation of the Essence of the Infinite Light, which is above the division of lines ("E-l Elyon"[31]), and thus it unites the two opposites of Chesed and Gevurah. This is also among the explanations that Yaakov (Tiferes) is the same letters as "Yivka"[32] (he will break through), as in "Az Yivka KaShachar Orecha"[33] (then your light will break forth like the dawn), for the light (the light of the kav) breaks through the darkness of the tzimtzum (and is drawn even into the worlds created by the tzimtzum) because its root is from Tiferes (the hidden), the attribute of Yaakov.
4) It is known that the extension of the kav ends in Atzilus[34], as explained in the maamar[35], that Yaakov (the letters of "Yivka," the breakthrough of the kav) is the "middle bar" that extends from one end to the other[36], from the highest heavens to the lowest. The lowest end is the end of Atzilus. For the revelation to reach also into Beriah, Yetzirah, and Asiyah, it is through Yosef, as it says[37] "VeYosef Hu HaShalit Al HaAretz" (Yosef is the ruler over the land), that through Yosef the revelation is drawn into the land, into Beriah, Yetzirah, and Asiyah. This is "Eileh Toldos Yaakov Yosef"[38], that Yosef draws down Yaakov's revelations to shine in Beriah, Yetzirah, and Asiyah. Similarly, regarding the difference between the Avos and Matan Torah (Yosef is connected to Matan Torah, for Matan Torah was through Moshe, and Moshe took Yosef's bones with him[39]), the drawing down through the mitzvos of the Avos was in Atzilus, and at Matan Torah it was innovated that the revelation would also be drawn into Beriah, Yetzirah, and Asiyah[40].
From the fact that the maamar says Yosef draws down the revelations of Yaakov to shine in Beriah, Yetzirah, and Asiyah, it is implied that Yosef's ability to draw down revelation into Beriah, Yetzirah, and Asiyah is because he is the offspring of Yaakov, i.e., through him the inner aspect of Yaakov, the letters of "Yivka," is revealed. For the concept of breakthrough (the true breakthrough is that there are no measurements or limitations) allows the revelation even in Beriah, Yetzirah, and Asiyah, but this aspect of Yaakov (Yivka) was revealed through Yosef.
This can be understood based on what is known[41] that the reason the extension of the kav ends in Atzilus is because the purpose of the kav is for the light to be enclothed, and the enclothement of the light can only be in entities (vessels and worlds) that are G‑dly. For the kav to be drawn and revealed in Beriah, Yetzirah, and Asiyah, it is through the drawing down of the "surrounding light," which in general is the light before the tzimtzum, and within that, the unlimited light (above the light that shines to the worlds). The explanation is that the unlimited light, since the tzimtzum does not conceal it, shines openly (even after the tzimtzum) everywhere, even in Beriah, Yetzirah, and Asiyah, but this is only in His knowledge, and in the worlds it is not felt (as above, section 3). When the kav is illuminated by the light before the tzimtzum, the kav itself becomes such that it is drawn and revealed even in Beriah, Yetzirah, and Asiyah.
Accordingly, we can explain the difference between the breakthrough of Yaakov, the letters of "Yivka" (as it is in itself), and the breakthrough of Yaakov, the letters of "Yivka," as revealed through Yosef. The breakthrough of Yaakov (in itself) is the breaking and nullification of the boundaries of revelation and concealment [through the revelation of simplicity (the hidden Tiferes) that is not defined by these categories], and thus the revelation is drawn (also) into the worlds created by the tzimtzum. But the boundaries within the concept of revelation itself remain—the difference between revelation as "surrounding" and revelation as "enclothed," where the revelation as "surrounding" is everywhere and the revelation as "enclothed" is measured and limited[43], being possible only in entities that are vessels for revelation. The breakthrough of Yaakov, the letters of "Yivka," as revealed through Yosef, is the breaking and nullification even of the boundaries within revelation itself, so that even the revelation as "enclothed" can be everywhere.
5) Accordingly, we can also explain what the maamar[44] says, that the reason the revelation in Beriah, Yetzirah, and Asiyah is specifically through Yosef is because Yosef is the aspect of Yesod (the completion of influence), and the main delight and joy is in the completion of influence, as explained at length there. Therefore, specifically through Yosef is the revelation drawn into Beriah, Yetzirah, and Asiyah. We need to understand the connection between the revelation in Beriah, Yetzirah, and Asiyah and the delight and joy in the completion of influence, and why the delight and joy at the beginning or middle of the influence is not sufficient for this revelation. The explanation is that the advantage of the delight and joy at the completion of influence [here, completion means that the influence is well received by the recipient[45]] is that the delight reaches the essence, which is above the root of the influence, as is known[46] regarding "Sof Maaseh BeMachshava Techila"[47] (the end of the deed is first in thought), that the end of the deed is the acceptance of the influence, and this reaches the initial thought, i.e., the beginning that is before (and above) the beginning of thought, the root of the influence. Therefore, specifically through the delight and joy at the completion of influence, the boundaries of revelation (influence) are broken and nullified, and thus, even the revelation as "enclothed" (the revelation of the kav) is revealed also in Beriah, Yetzirah, and Asiyah.
6) The maamar continues, that this is what the Shelah[48] writes, that Yaakov is Tefillin Shel Rosh and Yosef is Tefillin Shel Yad, for through Tefillin Shel Rosh the connection (tefillin from the word "connection") of the Infinite Light of the Emanator with the emanated is accomplished, drawing additional light into Abba and Imma and Zeir Anpin of Atzilus, and through Tefillin Shel Yad, which is in Malchus [as it says[49] "Ukshartam Le'os Al Yadecha" (bind them as a sign on your hand), "Yad Keheh"[50] (the weak hand), which is Malchus], the connection of the Infinite Light (also) with the creations is accomplished. [Tefillin Shel Rosh is called "pe'er"[51] (glory), like an ornament with which a person adorns himself[52], and Tefillin Shel Yad[53] is only a garment, for in Beriah, Yetzirah, and Asiyah they are garments, and the ten sefirot of Atzilus are called "tikunin"[54] (adornments), which are like ornaments[55].] This is why Yaakov is Tefillin Shel Rosh and Yosef is Tefillin Shel Yad, for Yaakov is the "middle bar" connecting the Infinite Light with the emanated, and Yosef connects ["Ben Porat Yosef"[56], "Porat" is the same letters as "tofer"[57], sewing and connecting] the Infinite Light with the creations.
We need to understand: since for the revelation in Beriah, Yetzirah, and Asiyah there must first be the revelation in Atzilus, why do we put on Tefillin Shel Yad before Tefillin Shel Rosh? The explanation is based on what is known[58] that the mitzvos of the Holy One, blessed be He, as performed by the Jewish people, are higher than the mitzvos of the Holy One, blessed be He, as they are in themselves. And in the mitzvah of tefillin, this is especially so. For since the Tefillin of the Master of the World[59] contain "Mi KeAmcha Yisrael Goy Echad BaAretz"[60], that the Holy One, blessed be He, boasts in the praise of Israel[61]—here, the service of Israel, the donning of tefillin by Israel, is even more significant. Therefore, we put on Tefillin Shel Yad before Tefillin Shel Rosh, because the main advantage of service is in the lower unity (Beriah, Yetzirah, and Asiyah)[62], and thus the service of the lower unity reaches higher than the service of the higher unity (Atzilus), and the increase accomplished in the Tefillin of the Master of the World [drawing the Infinite Light into Atzilus (Tefillin Shel Rosh) and Beriah, Yetzirah, and Asiyah (Tefillin Shel Yad)] through the donning of tefillin by Israel is mainly through Tefillin Shel Yad[63].
This, that through the fulfillment of mitzvos by Israel an elevation is added in the mitzvos of the Holy One, blessed be He[64], is because Israel arose in thought[65], the essential thought above all revelations (even above the revelation of "Chafetz Chesed"[66], which is the root and cause of all revelations), and therefore, through the service (fulfillment of mitzvos) of Israel, an elevation is added in the mitzvos of the Holy One, blessed be He. Accordingly, we can add another reason why the increase in the Tefillin of the Master of the World is mainly through the donning of Tefillin Shel Yad, because the drawing down into Beriah, Yetzirah, and Asiyah (Tefillin Shel Yad) reaches the essence above the root of influence and revelation (as above, section 5), which in general is the essential thought mentioned above.
7) This is "VeChazakta VeHayisa LeIsh," that the fact that a thirteen-year-old becomes a man by nature is something from above, because the Holy One, blessed be He, embedded this nature in creation. But since the main advantage of everything is when it comes through the person's own effort (as explained at length above), therefore it says "VeChazakta VeHayisa LeIsh," that he should become a man (also) through his own service. Accordingly, we can also explain the precision of "VeChazakta VeHayisa LeIsh," that "Ish" refers to the emotions, even though the advantage of a thirteen-year-old is in the intellect, that he attains the essence of intellect above the emotions, because the main advantage of man's service, which reaches the essential thought, is specifically in the service of drawing the essence of intellect (above the emotions) into the emotions, similar to what was explained above regarding Yosef, who draws down the revelation of Atzilus (above the root of creations) into Beriah, Yetzirah, and Asiyah.
All this can be connected with the work of the Rebbe Rayatz, the Yosef of our generation[67], for the maamar "VeChazakta VeHayisa LeIsh" was said at the conclusion and seal of his Bar Mitzvah celebration, and his main work was "Yafutzu Maayanosecha Chutza" (your wellsprings shall spread outward), that even in the lowest outside, where there is no lower, the wellsprings themselves should be drawn (in addition to the water drawn from the wellsprings)[68]. This spreading of the wellsprings outward is the preparation and vessel for the coming very soon of "Mar Da Malka Meshicha" (the master, this is King Moshiach)[69].
Summary
This maamar explores the spiritual significance of becoming an "Ish" at Bar Mitzvah, the roles of Yaakov and Yosef in drawing G‑dliness into the world, and the unique power of spreading Chassidus outward. The Rebbe teaches that true elevation comes when the highest spiritual lights are brought into the lowest places through our own effort.