להבין משל ומליצה, דברי חכמים וחידותם, בענין הספירות.
מודעת זאת בארץ, מפי קדושי עליון נ"ע.
לקרב קצת אל השכל, מאי דכתיב: "ומבשרי אחזה אלוה".
שהכוונה היא להבין קצת אלהותו יתברך, מנפש המלובשת בבשר האדם.
וע"פ מארז"ל: ע"פ "ברכי נפשי וגו'". "מה הקב"ה כו' אף הנשמה כו'".
וע"פ מאמר הזהר: ע"פ "ויפח באפיו נשמת חיים". "מאן דנפח מתוכי' נפח".
ואפי' נפש דעשיה, היא באה מזיווג זו"נ דעשיה. והמוחין שלהם, שהם בחי' חיה ונשמה דזו"נ, שהן הן אחוריים דכלים דזו"נ דאצילות, שהם אלהות ממש.
שבתוכם מאיר אור א"ס ב"ה המלובש וגנוז בחכמה דאצי', דאיהו וגרמוהי חד באצילות.
וע"כ גם בנשמת האדם, מאיר אור א"ס ב"ה מלובש וגנוז באור החכמה שבה, להחיות את האדם.
וממנה יוכל האדם להבין קצת בספירות העליונות, שכולן מאירות בנשמתו הכלולה מהן.
אך צריך להקדים, מה ששמעתי ממורי ע"ה, ע"פ "ואנכי עפר ואפר".
שאמר אברהם אבינו ע"ה, על הארת נשמתו המאירה בגופו, מאור חסד עליון.
והיא מדתו, מדת אהבה רבה, (נ"א שבה הי') שהיה אוהב את הקב"ה אהבה גדולה ועליונה כ"כ, עד שנעשה מרכבה להקב"ה.
וסד"א, שבחי' חסד ואהבה שלמעלה בספירות העליונות, היא מעין וסוג מהות מדת אהבה רבה של א"א ע"ה, רק שהיא גדולה ונפלאה ממנה, למעלה מעלה עד אין קץ ותכלית.
כנודע ממדות העליונות שאין להם [נ"א קץ] סוף ותכלית מצד עצמן, כי אור א"ס ב"ה מאיר ומלובש בתוכם ממש ואיהו וגרמוהי חד.
משא"כ בנשמת האדם המלובשת בחומר שיש למדותיה קץ וגבול.
אבל מ"מ, סד"א, שמדותיה הן מעין וסוג מדות העליונות.
ולז"א "ואנכי עפר ואפר".
דכמו שהאפר הוא מהותו ועצמותו של העץ הנשרף, שהיה מורכב מד' יסודות ארמ"ע.
וג' יסודות אמ"ר חלפו והלכו להם, וכלו בעשן המתהוה מהרכבתן כנודע.
ויסוד הד' שהיה בעץ שהוא העפר שבו, היורד למטה, ואין האש שולטת בו, הוא הנשאר קיים, והוא האפר.
והנה כל מהות העץ וממשו וחומרו וצורתו באורך ורוחב ועובי שהיה נראה לעין קודם שנשרף, עיקרו היה מיסוד העפר שבו, רק שאמ"ר כלולים בו.
כי העפר הוא חומרי יותר מכולן, ויש לו אורך ורוחב ועובי.
משא"כ באש ורוח וגם המים הם מעט מזעיר בעץ.
וכל ארכו ורחבו ועוביו הכל היה מן העפר והכל שב אל העפר, שהוא האפר הנשאר אחרי שנפרדו ממנו אמ"ר.
והנה כמו שהאפר אין לו דמיון וערך אל מהות העץ הגדול באורך ורוחב ועובי קודם שנשרף, לא בכמותו ולא באיכותו, אף שהוא [הוא] מהותו ועצמותו וממנו נתהוה.
כך עד"מ אמר אאע"ה על מדתו מדת החסד והאהבה המאירה בו ומלובשת בגופו.
דאף שהיא [היא] מדת האהבה וחסד העליון שבאצילות המאיר בנשמתו שהיתה מרכבה עליונה.
אעפ"כ ברדתה למטה להתלבש בגופו ע"י השתלשלות העולמות ממדרגה למדרגה על ידי צמצומים רבים.
אין דמיון וערך מהות אור האהבה המאיר בו אל מהות אור אהבה וחסד עליון שבאצילות, אלא כערך ודמיון מהות העפר שנעשה אפר אל מהותו ואיכותו כשהיה עץ נחמד למראה וטוב למאכל עד"מ, ויותר מזה להבדיל באלפים הבדלות.
רק שדברה תורה כלשון בני אדם במשל ומליצה:
והנה כללות הי"ס שבנשמת האדם, נודע לכל [בדרך כלל. בכ"י ליתא] שהמדות נחלקות בדרך כלל לז' מדות.
וכל פרטי המדות שבאדם באות מאחת מז' מדות אלו, שהן שורש כל המדות וכללותן.
שהן מדת החסד להשפיע בלי גבול.
ומדת הגבורה לצמצם מלהשפיע כ"כ, או שלא להשפיע [נ"א כל עיקר] כלל.
ומדת הרחמים, לרחם על מי ששייך לשון רחמנות עליו.
והיא מדה ממוצעת בין גבורה לחסד, שהיא להשפיע לכל, גם למי שלא שייך לשון רחמנות עליו כלל, מפני שאינו חסר כלום, ואינו שרוי בצער כלל.
ולפי שהיא מדה ממוצעת נקראת "תפארת".
כמו בגדי תפארת עד"מ, שהוא בגד צבוע בגוונים הרבה מעורבי' [בו בכ"י ליתא], בדרך שהוא תפארת ונוי.
משא"כ בגד הצבוע בגוון אחד, לא שייך בו לשון תפארת.
ואח"כ בבוא ההשפעה לידי מעשה, דהיינו בשעת ההשפעה ממש, צריך להתיעץ איך להשפיע בדרך שיוכל המקבל לקבל ההשפעה.
כגון שרוצה להשפיע דבר חכמה ללמדה לבנו, אם יאמרנה לו כולה כמו שהיא בשכלו, לא יוכל הבן להבין ולקבל.
רק שצריך לסדר לו בסדר וענין אחר, דבר דבור על אופניו, מעט מעט.
ובחינת עצה זו, נקראת נצח והוד, שהן כליות יועצות.
וגם [נ"א והן] תרין ביעין המבשלים הזרע, שהיא הטפה הנמשכת מהמוח.
דהיינו דבר חכמה ושכל הנמשך משכל האב, שלא יומשך כמו שהוא שכל דק מאד במוחו ושכלו, רק ישתנה קצת מדקות שכלו, ויתהווה שכל שאינו דק כ"כ, כדי שיוכל הבן לקבל במוחו והבנתו.
והוא ממש עד"מ כטפה היורדת מהמוח, שהיא דקה מאד [מאד], ונעשית גסה וחומרית ממש בכליות ותרין ביעין.
וגם נו"ה[1] נקרא שחקים ורחיים, ששוחקים מן לצדיקים.
כמו הטוחן [חטים] ברחיים עד"מ, שמפרר החטים לחלקים דקים מאד.
כך צריך האב להקטין השכל ודבר חכמה שרוצה להשפיע לבנו ולחלקם לחלקים רבים, ולומר לו מעט מעט במועצות ודעת.
וגם בכלל בחינת נצח הוא לנצח ולעמוד נגד כל מונע ההשפעה והלימוד מבנו מבית ומחוץ.
מבית: היינו להתחזק נגד מדת הגבורה והצמצום שבאב עצמו, שהיא מעוררת דינים ברצונו על בנו לומר: שאינו ראוי לכך עדיין.
(בכ"י נרשם חסר).
ובחי' יסוד: היא עד"מ ההתקשרות שמקשר האב שכלו בשכל בנו בשעת למודו עמו, באהבה ורצון שרוצה שיבין בנו.
ובלעדי זה גם אם היה הבן שומע דבורים אלו עצמם מפי אביו [שמדבר בעדו, ולומד לעצמו. בכי"ק אדמו"ר בעל צ"צ נ"ע (בדרוש כי ידעתיו סעי' י"ג שהועתק שם לשון זה) ליתא תיבות אלו] לא היה מבין כ"כ כמו עכשיו שאביו מקשר שכלו אליו ומדבר עמו פא"פ באהבה וחשק שחושק מאד שיבין בנו.
וכל מה שהחשק והתענוג גדול, כך ההשפעה והלימוד גדול, שהבן יוכל לקבל יותר והאב משפיע יותר.
כי ע"י החשק והתענוג מתרבה ומתגדל שכלו בהרחבת הדעת להשפיע וללמד לבנו.
(וכמו עד"מ בגשמיות ממש רבוי הזרע הוא מרוב החשק והתענוג.
ועי"ז ממשיך הרבה מהמוח.
ולכן המשילו חכמי האמת לזיווג גשמי כמו שית').
והנה מדות אלו הן בחי' חיצוניות שבנפש ובתוכן מלובשות מדות פנימיות שהן בחי' אהוי"ר כו'.
דהיינו עד"מ באב המשפיע לבנו מחמת אהבתו ומונע השפעתו מפחדו ויראתו שלא יבא לידי מכשול ח"ו.
ומקור ושרש מדות אלו הפנימיות והחיצוניות הוא מחב"ד שבנפשו.
כי לפי שכל האדם כך הן מדותיו.
כנראה בחוש שהקטן שהחב"ד שלו הן בבחי' קטנות, כך כל מדותיו הן בדברים קטני הערך.
וגם בגדולים, "לפי שכלו יהולל איש".
כי לפי רוב חכמתו כך הוא רוב אהבתו וחסדו.
וכן שאר כל מדותיו פנימיות וחיצוניות, מקורן הוא מחב"ד שבו.
והעיקר הוא הדעת שבו הנמשך מבחי' החו"ב שבו כנראה בחוש.
כי לפי שינוי דעות בני אדם זה מזה כך הוא שינוי מדותיהם.
והנה, כל זה הוא רק על דרך משל לבד.
כי כל זה, הוא בנפש השכלית התחתונה שבאדם, הבאה מקליפת נוגה.
אך באמת לאמיתו, בנפש העליונה האלהית, שהיא חלק אלוה ממעל - כל המדות, פנימיות וחיצוניות, הן לה' לבדו.
כי מחמת אהבת ה', ומרוב חפצו לדבקה בו, הוא חפץ חסד, כדי לדבוק במדותיו.
כמארז"ל ע"פ, "ולדבקה בו", "הדבק במדותיו".
וכן במדת הגבורה, להפרע מן הרשעים, ולענשם בעונשי התורה.
וכן להתגבר על יצרו, ולקדש א"ע במותר לו. ולעשות גדר וסייג לתורה - מפני פחד ה' ויראתו, פן יבא לידי חטא ח"ו.
וכן לפאר את ה' ותורתו, בכל מיני פאר, ולדבקה בשבחיו בכל בחי' נפשו. דהיינו בהתבוננות שכלו ומחשבתו, גם בדיבורו.
וכן לעמוד בנצחון נגד כל מונע מעבודת ה' ומלדבקה בו. ונגד כל מונע מלהיות כבוד ה' מלא את כל הארץ. כמלחמות ה' אשר נלחם דוד המלך עליו השלום.
וכן להשתחוות ולהודות לה', אשר מחיה ומהוה את הכל, והכל בטל במציאות אצלו, וכולא קמיה כלא חשיב וכאין ואפס ממש.
ואף שאין אנו משיגים איך הוא הכל אפס ממש קמיה, אעפי"כ "מודים אנחנו" בהודאה אמיתית, שכן הוא באמת לאמיתו.
ובכלל זה ג"כ, להודות לה' על כל הטובות אשר גמלנו, ולא להיות כפוי טובה ח"ו.
ובכלל זה, להודות על כל שבחיו ומדותיו ופעולותיו באצי' ובריאות עליונים ותחתונים, שהם משובחים עד אין תכלית [נ"א חקר], ונאים וראוים אליו ית' וית'. והוא מלשון "הוד והדר".
וכן במדת: "צדיק יסוד עולם", להיות נפשו קשורה בה' חיי החיים, ולדבקה בו בדביקה וחשיקה, בחשק ותענוג נפלא.
ובמדת מל', לקבל עליו עול מלכותו ועבודתו כעבודת כל עבד לאדונו, באימה וביראה.
ומקור ושורש כל המדות הן מחב"ד.
דהיינו החכמה, היא מקור השכל, המשיג את ה' וחכמתו וגדולתו ומדותיו הקדושות, שמנהיג ומחיה בהן כל העולמות עליונים ותחתונים.
ובינה, היא ההתבוננות בהשגה זו באורך ורוחב ועומק בינתו, להבין דבר מתוך דבר.
ולהוליד מהשגה זו תולדותיה, שהן מדות אהוי"ר, ושארי מדות, הנולדות בנפש האלהית המשכלת ומתבוננת בגדולת ה'.
כי: "לגדולתו אין חקר".
ויש בחי' גדולת ה', שע"י התבוננות הנפש האלהית בה - תפול עליה אימתה ופחד, שהיא יראה תתאה, שהיא בחינת מלכות.
ויש בחי' גדולת ה', שממנה באה יראה עילאה, יראה בושת.
ויש בחינה, שממנה באה אהבה רבה.
ויש בחינה, שממנה באה אהבה זוטא.
וכן במדות החיצוניות, שהן חסד כו'.
ובכולן צריך להיות מלובש בהן בחינת הדעת.
שהוא בחינת התקשרות הנפש, הקשורה ותקועה בהשגה זו, שמשגת איזה ענין מגדולת ה', שממנה נולדה בה איזה מדה מהמדות.
כי בהיסח הדעת כרגע מהשגה זו - מסתלקת ג"כ המדה הנולדה ממנה, מהגילוי בנפש, אל ההעלם, להיות בה בכח ולא בפועל.
ולכן נקרא הזיווג בלשון דעת, מפני שהוא לשון התקשרות.
וזהו בחי' דעת תחתון [נ"א הדעת התחתון] המתפשט במדות, ומתלבש בהן להחיותן ולקיימן.
ויש בחינת דעת העליון, שהוא בחינת התקשרות וחיבור, מקור השכל המשיג עומק המושג, שהוא כנקודה, וכברק המבריק על שכלו, שיתפשט למטה.
ויבא עומק המושג לידי הבנה בהרחבת הביאור, באורך ורוחב, שהיא בחינת בינה, הנק': "רחובות הנהר", כמו שיתבאר במקומו: