ענין חנוכה.
הנה קבעו הנס בנרות.
משא"כ בשאר נסים, בפסח, ביציאת מצרים, "תאכלו מצות". בפורים, "ימי משתה ושמחה".
כנגד הגלות שהיה ג"כ גופני.
במצרים, בחומר ובלבנים. ובימי המן: "בקש להשמיד כו' ושללם לבוז".
משא"כ בחנוכה, שהיו ישראל שרוים על אדמתם ולא גלו מארצם, רק גלות התורה, "להשכיחם תורתך ולהעבירם חוקי רצונך".
לפיכך קבעו בנרות על שם הפסוק (משלי ו, כג) "כי נר מצוה ותורה אור ודרך חיים תוכחות מוסר".
ולהבין ענין פסוק זה.
וגם סיפא דקרא דכתיב: "ודרך חיים וגו'", צריך ביאור, איזה דרך חיים הוא מלבד התורה והמצות האמורה למעלה בפסוק?
והענין, כי מה שהמשיל המצוה לנר והתורה לאור הוא מובן, שכמו שהנר נקרא על שם השמן, כלשון רז"ל נר של שמן נר של שעוה.
הנה אע"פ שהשמן אין בו אור מצד עצמו, ואדרבה הוא מכבה את אור הנופל לתוכו, מ"מ ממנו ועל ידו נמשך להב שלהבת האור הנאחז בפתילה במעט שמן הנמשך אחר הפתילה, שהרי בכלות השמן נכבה האור.
ככה ממש היא המצוה, הגם שהוא רצון המלך בלי שום טעם ודעת ואין בה שום השגה, מ"מ ממנה ועל ידה נמשך ונתגלה אור החכמה, זו תורה שבע"פ, דאורייתא מחכמה נפקת. והחכמה והבנה בתורה שבעל פה הוא רק להבין ולהשיג פי' וטעם המצות, כל מסכת לפי ענינה.
וביאור ענין זה דרך פרט בעבודת ה'.
הנה כתיב (שמות ל, טז) "בבקר בבקר בהטיבו את הנרות יקטירנה, ובהעלות אהרן את הנרות בין הערבים יקטירנה".
ולהבין למה גבי בבוקר כתיב בהטיבו, ובבין הערבים בהעלות?
הנה כנסת ישראל מקור נשמות ישראל נקראת בשם מנורה, והיא מקשה, שכל ישראל הם באחדות, והיא מתחלקת לשבעה נרות.
כי דרך פרט יש ששים רבוא נצוצות כלליים, שכל ניצוץ מתחלק לששים רבוא נצוצות פרטיות, כמבואר בתניא.
ודרך כלל נכללו בשבעים נפש שירדו אבותינו למצרים.
וכלל מן הכלל נק' בשם שבעה נרות.
דהנה אהרן שושבינא דמטרוניתא הוא אהרן כהן לאל עליון משבעה רועים המפרנסים ומשפיעים אלהותו ית' בכנסת ישראל, שיאירו באור האהבה להתלהט אליו ית' בכלות הנפש כשלהבת העולה מאליה, ולקיים מצות "ואהבת", שמקבלים עליהם בק"ש, שיהי' כך באמת לאמתו, תקוע בלב כל אחד ואחד מישראל.
שהאדם מצד עצמו, מאחר שהוא מגושם ומלובש בענינים גשמיים, לא היה יכול, לולי הקב"ה עוזרו.
והעזר הוא אהבה הבאה מלמעלה להמשיכו אליו.
וזהו בחי' "בהעלות", ו"בהטיבו".
כי הנה אמרו רז"ל אע"פ שהאש יורד מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט.
פי' הדיוט הוא האהבה שאדם לוקח מחמת העולמות, מבחי' מלכותו ית', שהוא מלך גדול ונורא על כל העולמות עליונים ותחתונים, וכל צבא השמים לך משתחוים, ואלף אלפין ורבו רבבן קדמוהי כו' כמבואר בגמרא ובזוהר בביאור ענין רבוי העולמות וגדולתו.
וע"ד זה תקנו חז"ל לומר בשכמל"ו לפני ואהבת.
כי הנה אנו אומרים: "יחיד חי העולמים מלך משובח ומפואר עדי עד שמו הגדול כו'".
פי' יחיד הוא למעלה מבחי' אחד.
כי אחד היינו כמאמר רז"ל שהוא אחד בשמים ובארץ ובד' רוחות העולם, כי כל העולמות עליונים אינם תופסים מקום להיות יש ודבר נפרד בפני עצמם, וכולא קמי' כלא וכאין נגדו חשיבי ממש ואין עוד מלבדו. לכן נקרא "אחד" והיינו כשמעריכין אותו נגד העולמות.
אבל "יחיד" פי' הוא יחיד ומיוחד בפני עצמו, והוא לבדו הוא, ואינו בגדר העולמות כלל.
ו"חי העולמים מלך", פי' שכל חיות העולמות שמחיה את כולם ומהווה את כולם עליונים ותחתונים אינו אלא בשביל שהוא מלך, וכולם מקבלים חיות מבחי' מלכותו ית', בעבור היותו מלך עליהם.
וכן מה שמשובח ומפואר, דהיינו השבח מחמת שמשיגים גדולתו, הוא "עדי עד", כי לגדולתו אין חקר.
ולמעלה יש שבח אחר שבח, ועילוי אחר עילוי, עד אין קץ ואין תכלית.
והכל הוא בעבור "שמו הגדול".
כי להיות נקרא שמו ומלכותו עליהם בלבד הוא, ואינו יכול לנגוע לבחי' עצמותו ומהותו כלל, כי לית מחשב' תפיס' בי' כלל, שהוא יחיד ומיוחד, ונשגב שמו לבדו, כדכתיב: "מלכותך מלכות כל עולמים".
וזהו: "במקום שאתה מוצא גדולתו שם אתה מוצא ענותנותו".
כדכתיב: "המשפילי לראות בשמים ובארץ", שאצלו ית' נחשב זאת להשפלה ולענוה, להחיות רוח שפלים.
וכן מה שכתוב: "סומך נופלים, ורופא חולים, וזוקף כפופים", וכל הממלכה נקרא בשם ארץ, להיות כארץ הלזו השפלה, שירדה ממקום כבודה להיות מלך שמו נקרא.
ולכן זאת יבין כל יציר בשומו אל לבו וירחיב דעתו בגדולתו ית' ונפלאות מעשיו ברבוי העולמות עד אין חקר, הנה ישכיל שזהו ענותנותו ית', ואין ערוך אליו, שאינו בגדר עלמין כלל. והוא השוה ומשוה קטן וגדול.
ממילא תתלהט ותתלהב נפש ולב, לאור באור האהבה, בכל נפשך ממש, לצאת מגדר העולמות, כמ"ש: "מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ כלה שארי ולבבי".
וזהו: "ואהבת את ה' אלהיך", כי אהבה משרש אבה שהוא מלשון חפץ ורצון.
דהיינו רעותא דלבא, שיהי' ה' אלהיך, ולדבקה בו ממש.
וע"י אתערותא דלתתא זו, יחול עליו אור האהבה מלמעלה, להגדיל מדורת אש האהבה בלבו יותר מכדי כח אנושי ושרש נשמתו שהיא בגדר וגבול ונברא, לקרבה אל ה' ממש, וביטול אליו במציאות ממש, ע"י בחינת אהרן כהנא רבא.
כי "ואהבת", בגמטריא ב' פעמים אור.
ונקראת בחינה זו "בהטיבו", שמטוב וחסד עליון משפיע על רוח שפלים, להטיב ולהגדיל את האהבה שלמטה.
אך הנה באמת גם אתערותא דלתתא כנ"ל אשר יחפוץ האדם לדבקה בו ממש גם זאת מתת אלהים היא, לא לפי כח נפש האדם ומזגו ותכונתו, ונקראת בחינת "ובהעלות אהרן", שאהרן העליון הוא הנותן כח בכנסת ישראל לעורר את האהבה זו.
וזהו "בין הערבים", שהוא מדת ערב ולילה וחשך מצד עצמו שאין בו אור.
אבל מדת בוקר, שהוא מדת אברהם איש החסד, כמ"ש: "וישכם אברהם בבקר", הוא בחינת "בהטיבו".
(ועמ"ש לקמן בד"ה רני ושמחי, בענין רננא ברמשא ושמחה בצפרא)
והנה מי זה האדם שיגיע עד הלום שיגיע אליו בחי' אהרן העליון.
אך הוא ע"י תורה ומצות.
כי נר מצוה שהמצות נמשכין ממקום גבוה מאד נעלה.
ולפיכך אין בהם השגה כלל, כמשל השמן הנ"ל, שאין נכנסים בפנימיות נפשם רק בבחי' מקיף עליהם מלמעלה, כמ"ש: "שום תשים עליך מלך", כמו מלך המושל על עמו, והוא גבוה עליהם, והם עושין רצונו בלי טעם ודעת, כי מצות המלך היא, ולב מלכים אין חקר ההשגה שבעבורם נצטוו.
רק מ"מ הוא ע"ד משל כאדם שתופס את המלך באחד מאבריו וממשיכו אליו, הנה גם חיותו שבקרבו נמשך אחריו.
כך כתיב: "וימינו תחבקני".
כי הנה רמ"ח מ"ע הם רמ"ח אברין דמלכא, וע"י המשכת המצות ממילא נמשך אחריו בחי' יחודו ית' בעצמו ובכבודו בבחינת יחודו כנ"ל: